本週評論:雨傘後的以賽亞異象

胡志偉牧師

  個人喜歡馮煒文先生原著 The Isaiah Vision (1992年出版,中譯本《以賽亞異象》2015年出版),鮮黃色的封面;Uncle Raymond 不愧為先知,已預見顏色與相關運動帶來的影響力。約40年前,我第一本閱讀馮氏著作為《給志強的信》,而《以賽亞異象》於英語教會界,也是極少以這段以賽亞經文作為教會的宣教與牧養方向。

為期79日的「雨傘運動」已告一段落,可能有不少參與者灰心失望,承受各樣心理壓力,茫然不知前路如何行。在此場景下,《以賽亞異象》正好重燃我們對教會的想像;馮煒文指引我們明白上主子民要擁抱來自先知的願景。香港教會要重新思考其教會論與使命觀,不然教會就會遠離群眾,只求自保,從而失掉了「使命載體」的身分。

神學與教會

筆者理解任何信仰詮釋不能抽離其身處的土壤,神學必然關心此時此地大眾關心的事物。一直以來,香港教會,甚至華人教會被擄於神學唯理化或專業化,於是神學誤判為不吃人間煙火的抽象思考,討論內容是極少數神學工作者方能明白的語言遊戲。

巴特指出 : 「神學所承受的任務,也是它應該及能夠達成的任務,就是服事教會,服事教會的主。」(《基督教神學原典菁華》,38頁) 他更明言 :「神學並非是神學家的私人專利,也不是教授們的專利。」(《基督教神學原典菁華》,39頁) 另一位神學家莫特曼,更肯定神學與教會不容分割,「它必須熱情地投入於會眾的生活。」(The Open Church: Invitation to a Messianic Lifestyle,14頁) 神學不能脫離教會,教會更不能抽離上主所創造與關愛的世界。神學知識就是要提供思考與想像框架,好讓我們能適切地回應世人的提問。

巴特提醒我們 :「真理的追問不僅是教會的,也是每個基督徒的問題。基督徒在
見証中對於真理的追求也負有責任,所以每一位這樣的基督徒無異就是一位神學
家。」巴特看神學的理解反映於「求問」與「聆聽」,因此所有跟隨基督的門徒必須謙遜開放地以信仰聲音回應世人的求問 ; 哪怕我們提供的答案不一定正確起碼那是尋求真理而聆聽上主的聲音。

筆者一向欣賞與敬重馮煒文前輩,他有些論述,恕我站在目前的神學理解,不一定認同。作為神學工作者,Uncle Raymond早於六十年代任職基督教工業委員會,服事工人的親身接觸與感受,使他重新思考傳統教會只偏重個體是罪人的缺欠;人同時也是「被罪者」(sinned-against)。馮煒文做神學的基本假設,是我極為認同,就是場景的重要。

馮煒文提出「被罪者」的神學理解,指出剝奪人性的「結構性罪惡」,已被不少福音派學者接納,如賽德 (Ronald Sider)及柏祺 (Ray Bakke) 等。在八十年代,能夠提出較為原創神學洞見,源自香港本土而能廣泛影響歐美神學界,按筆者的認知,也許只有馮煒文能夠享有這方面的聲譽。當神學「只思只講不做」,這便成了「學究式神學」的專業遊戲,真實而屬於大公教會的神學是「又做又思又講」,即是神學的理解是開放的、容許犯錯、非絕對性;如今Uncle Raymond於1992年撰寫的小書 The Isaiah Vision中譯本《以賽亞異象》,闡述的「教會遠象」正好為當前「使命教會」(Missional Church) 提供具體可行的方向指引。

教會與使命

《以賽亞異象》不只是「普世教會協會」的宣教路線,福音信仰教會要實踐「整全使命」也要顧及「老有所尊」、「幼有所養」、「家有所居」、「勞有所獲」的指標。第三屆洛桑大會發布的《開普敦承諾》明確指出 :「整全的使命意味著察驗、傳講並活出聖經真理,福音就是神的好消息,是藉著十字架和復活的耶穌基督傳給我們個人、社會和受造之物的好消息。這三方面都因罪而有破碎和痛苦;這三方面都包含在神救贖的愛和使命之內;它們必須成爲神子民之整全使命的部分。」

「以賽亞議程」首先挑戰教會,祟拜不再是「節目」或「表演」,乃是上帝子民共同把真實日常生活,帶到三一神面前。整個崇拜是上主臨在會眾當中,會眾不是旁觀者,乃是被神邀請參與在祂拯救的世界中作服侍與見證。

地方堂會不能漠視社區,只顧本身的利益與發展;教會要走進社區,服侍群體,方為服務「他者」的教會,而非中產「離地」教會。地方堂會必須如馮煒文建議 : 在策略方面是確信神的臨在與工作、要與世人建立伙伴合作、在「團結」(solidarity) 中分享、並能向神與世人作出問責。

筆者於「雨傘運動」的經驗是當一群教牧與信徒,長期住在「佔領村」內,與村民共同生活,因而取得未信人士的尊重與信任,教會要長期在社區內提供無私服務,道成肉身式臨在本身就是福音見證。

馮煒文清楚說明教會本質是「神的子民」,正確的神學理解,有助我們重新思考信徒日常生活的見證,構成了教會本身的事工議程。近年來,歐美教會有部分領袖倡導「使命式生活」(missional living),與馮氏論述的基本是一致的。

結語

「以賽亞議程」本於聖經,為大公教會提供一幅包容甚廣,且能具體落實的教會事工指引。倘若教牧把此小書歸類為某些成功教會發展模式,必會大失所望;把它當作事工手冊,按照它來規劃崇拜、門訓、傳福音與社關,同樣感到素材單薄;又把它作為社關宣教行動課本,更感到不知從何入手。《以賽亞異象》誠懇而大膽提出:我們對教會的想像原來是這般「功利」與「務實」,大大限制了神要在我們當中成就的工作 ? 教會要有「範式轉移」,要回到聖經教導的「以賽亞議程」,我們要重新想像,重新「再造」教會,方能使教會活於亂世中,忠實地與神同工,與世人同行,見證三一神的整全使命。

(本文部分內容見於《以賽亞異象》序言,於3月3日聚會後略加修訂。)

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