本週評論:國民教育帶來的思考

胡志偉牧師

  近期有關國民教育的推行,帶來強烈的反應;這是特區政府與教育局中人始料未及。港人對國家的理解,在價值觀方面明顯與中央與內地有所不同。
 
  基本而言,新約聖經肯定「公民身分」(citizenship) 多於「國民」(nationality)。「國民」一字於《和合本》出現了5次 (路廿三2;弗二12;腓三20;啟一6及五10)。路加敘述耶穌被群眾控訴 :「我們見這人誘惑國民,禁止納稅給凱撒,並說自己是基督,是王。」(路廿三2) 英文譯本如 NIV或ASV指向「國家」(nation),指向耶穌顛覆國家,用法是負面的。

  保羅於〈腓立比書〉,則表達基督徒既是國家公民,又是天國子民的雙重身分 (腓三20)。《新譯本》與《新漢語譯本》則更為準確地譯為「我們是天上的公民」,英文譯本多以「公民」(citizenship)名詞。同樣,弗二12也可譯為「公民」(NIV),而《新漢語譯本》則用「與以色列國隔絕」。約翰於〈啟示錄〉指向耶穌「又使我們成為國民」(啟一6),《和合本修訂本》與《新譯本》譯為「成為國度」(kingdom),而五10的用法也是一樣。

  整體來說,新約聖經作者假定了信徒的「國民」或「公民」身分,筆者理解是後者多於前者;當然我們不能硬套現今「公民身分」於昔日羅馬帝國霸權;新約聖經作者多以天國子民身分超越狹窄的民族或國家身分。

  民族或國家在中國歷史源流中有著多元的理解,再加上政權朝代的更替,何謂「國家」在不同時空交錯中就產生相異與浮動的觀點 ? 正因為國家、政府與執政集團 (或政黨) 三者有重疊,亦有不同,因應不同場境而呈現不同向度的概念。

  筆者未能接受「城邦」取代「國家」的論述,也不能接受政黨等同國家的思想。基督徒肯定政權是上帝為了世界的共善而設立的制度(羅十三1-2),人民對國民身分認同是自然而然,不能強制。1984年本港教會領袖草擬的《信念書》明言 :「身為中國人,我們與中國整體人民的歷史命運憂戚相關。因此,我們不應單顧香港人的利益,也應在聖經原則下,關懷並參與中國的建設。我們期望中國廣大人民能充份享受神所賦與的人權、自由,以致中國成為一個更秉行公義,人民生活豐裕的國家。我們更希望有更多的中國人民認識創造主真神,並享受祂所賜的救贖恩典。」

  一般而言,基督徒的天國子民身分與國民身分兩者不存在必然的矛盾;然而聖經作者肯定保羅的「維權」多於「維穩」。當保羅受到不合理的對待,他強調 :「我本是猶太人,生在基利家的大數,並不是無名小城的公民。求你准我對百姓說話。」(《和合本修訂本》,徒廿一39) 當保羅被不合理鞭打,他質疑司法公義,提出抗辯:「一個羅馬人,又未被定罪,你們就鞭打他是合法的嗎 ?」 (徒廿二25),保羅維護他公民身分,抗拒粗暴「被處理」。千夫長要用了許多銀子才得到「羅馬公民的身份。」(徒廿二28);然而保羅卻重申其公民身分「我生來就是。」聖經說明基督徒大體順從國家政策,然而當政權不容許基督徒享有宗教自由與基本人權,或規範教會作出某類型愛國方式或動作,基督徒的良心自然選擇「聽從上帝」(徒四19),而非「順服掌權者」(羅十三1-7)。

  愛國的標準或動作不應由執政集團定奪,公民有權以各樣方式表達其愛國情懷。當執政集團只容許特定方式方為愛國,基督徒又不認同此等方式,自然產生矛盾與張力。教會堅拒任何勢力暗示與指令我們如何進行國民教育,國民教育並非操控式「洗腦」,亦非盲目與一律化的行動,乃由公民自發與理性,容許多元的論述與立場。當「國民教育」成為我們下一代的「政治灌輸」,難怪公民社會內出現極大的反彈,天主教會、聖公會、循道衛理聯合教會、中華基督教會與信義會等辦學團體紛紛叫停國民教育於新學年的推行。

  當國民可自由表達異見而毋懼政治迫害,可選舉賢能作為人民的代表,可享有法治保障,甚至可批評掌權者而不會「被失踪」或「被自殺」,這時推行國民教育一定沒有攔阻;也許屆時也沒有需要港人重新學習愛國與身分認同了!

2 thoughts on “本週評論:國民教育帶來的思考

  1. 當國民可自由表達異見而毋懼政治迫害,可選舉賢能作為人民的代表,可享有法治保障,甚至可批評掌權者而不會「被失踪」或「被自殺」? 有説, 現時就已接近此情況了?

  2. 當國家不是賞善罰惡,強逼人不順服神,以至殺身體的時候,基督徒選擇順服神不順服人,對不能殺靈魂的作出堅定的宣告,有如耶穌面對彼拉多的審問時的表現,是恰當的選擇之一吧。承認自己是猶太人的王,有字義上的意義,即是敬拜讚美的人群的王,也有當時當地政治上的含意,即對羅馬巡撫統治的非無條件的完全服膺,對國民身分有不完全跟從現政權的宰制和規範的可能,以至被判十架死刑,且在十架上加上「自稱猶太人之王」的罪名而受罪。信仰上,我們認定主的死是屬靈的代罪赦罪的犧牲,但政治和法律上,耶穌是潛在造反運動領袖而被定罪。即使彼拉多也認為耶穌的行為和言論未足說服自己達到該死的程度,但在當時民間宗教領袖慫恿和群情洶湧下,耶穌仍是在他洗手式判罪下死了。基督徒效法基督,也從基督教導中得享永生而不怕死,且有跟隨耶穌復活得生的應許,故此不找死卻敢死,不願枉死卻更愛真理。愛國有不喜歡不義,只喜歡真理的成分。當彼拉多審訊中疑問真理是什麼,我們能否起碼認定真理不是假話呢?
    團結、無私、進步,是偶然還是持續不變的政權特性,應灌輸小學生還是待人大一點才和高中學生以至大學生或青年成年討論呢?耶穌門徒中有激進派(奮銳黨)的西門,也有曾經助羅馬政權收稅的馬太利未,有富二代的約翰雅各,有勞苦階層的彼得安德烈,有思想型的多馬拿但業,有實幹型的腓力,似會計的猶大,也有些形象較模糊的巴多羅買和達太。對於他們的國民身分教育,耶穌有超強度的灌輸嗎?還是更多更強調地教導天國子民身分民呢?
    內地教會曾有所謂談化「信與不信」的提法,但近年似乎較強調「教會性」,減輕「政治性」。甚麼方向是香港特區現時教會合適的取向,特別是教會所辦學校佔香港學校比率不低的現况下,實在需要主賜予智慧予各辦學宗派、堂會、校董會、校監校長、教師、家長和學生,好做出合乎主心意的抉擇和跟進部署。
    有些較富裕的基督徒家長或許會選擇為子女安排國際課程(好些基督教直資學校或國際學校提供,所謂IB),逃避三幾年後必來的強制性小學國民教育,但主教我們「愛鄰如己」,不宜只顧自己。有人質疑執政黨是否一貫團結、無私和進步。即使基督新教基於歷史原因而較難全然團結,但可以貫徹較無私和進步嗎?
    不少內地人傾慕基督信仰的好些成分,是與真誠、利他有關。謊言治國難長久,互篤教育害幼深。看到有報道說未來國民教育可能要求學生彼此監察愛國表現,可真是不能不憂心的。過早的虛予委蛇,過激的少小政治動員,是教育局課程策劃小組的刻意規劃,還是把關欠政治敏感度,讓過硬的內地式政治教育方法誤踩地雷,還需新任教育局長拆彈。孫公老謀深算,算準時機而不需赤膊上陣。吳先生呢?為在位的禱告,盼望這趟不至於令教協作爲最多教師會員的工會,成為少數左傾的課程編寫機構的對立者,以至政府當局的對立者。教師抑鬱比率已偏高,盼望不要再多再強度地讓教師成為磨心就好了。
    社會情況複雜。佛教、道教、儒教甚至商會和慈善機構等辦學團體似較順從教育局指揮。基督教和天主教辦學團體現時用拖字訣。終有一年要直面限期的。被和諧還是妥協成功,生出好結果造福特區和國家還是政府毅然收回辦學權,就要看這幾年的角力了。
    中共建國後陸續逼得所有教會大中小學關門或改從政府,甚至堂會絕大部分關門也沒有滅絕主的教會,反而死灰復燃後比前更見興旺。不願見教會學校關門,但也不怕。主道永續,不在乎政治嚴苛還是寬鬆的。
    從事教育的弟兄姊妹,為您們祈禱!

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