本週評論:觀感就是一切 ?

胡志偉牧師

  「觀感就是一切」對基督徒而言,不是絕對真理;然而我們不把「觀感」(perception) 當作一回事,很大可能繼續吃虧的是我們。

  布魯克斯 (David Brooks) 寫了《社會性動物》(The Social Animal) 一書,指出大多數的人類行為並不是理性思考的產物,而是來自意識層次下的思考。情緒、直覺、偏見、渴望、遺傳傾向、性格特徵與社會規範等潛意識領域,正是形成人格與孕育街頭智慧的場景。當若干基督徒訴諸所謂「理性討論」(筆者並非反對理性,只想說明在人與人、群體與群體之間理性溝通有其限制),其宣稱的「理性」只是包裝而已,骨子裡仍是維護我的意見或立場方是正確。

  當教會人士明白「觀感就是一切」,正是教外人士對基督信仰的評價。從數據反映,本港堂會與機構事工不斷擴展,信徒人數上升,照理是教會整體在公共空間的影響力相應提升。為何教會的形象反而變差了?有人看是崇尚自由的新聞媒體故意對基督教「抹黑」,筆者不否認有部分媒體喜歡誇大失實地作出報道,有部分有其偏見與成見,但我們教會領袖就公共課題的言行,確實有時會失誤,才會帶來外界對教會觀感的不滿。

  筆者於2010年為《論盡基督徒》(UnChristian) 寫了一篇〈為何基督徒不像樣?〉:「為何不少教外人視基督徒是如斯負面:『思想封閉、反同性戀、反墮胎、易怒、暴力、不合邏輯、建立帝國、得救至上、不能與人和平共處 ?』無論這些見解是否合情合理,值得反省的是:教會哪些言行導致外界有如此落差的觀感?教內外人對建制教會的質疑與批判,有些地方是失實的,有些地方卻是我們習慣了教會文化而視若無睹,這些盲點正是我們要重拾視野。」

  「教外人批判基督徒不太像樣,通常基督徒有三種回應的態度。第一種是指正他們的誤解,作為耶穌的跟隨者,我們誓不低頭,並堅持『為真理受逼迫』的心態,有部分教會領袖與信徒選取此種『敵我分明』的作戰態度。第二種則是奉迎討好,基督徒要盡可能改變信仰價值與生活方式,使我們變成受人歡迎而非令人討厭的基督徒。第三種則是承認教外人的印象,有對也有錯;信仰價值有不變的原則,然而表達真理的態度有可改善的空間。」

  教外人士對教會觀感是關懷貧苦、扶助弱小;八十年代以前的基督新教,予外人的觀感是站在弱勢的一方,為低下階層發聲,如1980年教會團體聯同民間團體反對兩巴加價;然而當大多堂會經濟實力有所提升,中產文化味道甚濃。教會主辦的宗教活動,站台的多是達官貴人、有地位人士,自然教外人士對教會觀感是親近或拉攏權貴,成為建制的利益集體一分子。

  可能有基督徒會反對,或宣稱其堂會不是這樣;那些大堂會或大聚會不能代表「我」或「我們」;然而基督新教的歷史因素是我們「宗派林立、沒有一統」,於是生態的現實是「被代表」(你喜歡與否,見報的就代表了你,外人也不會與我們玩「我不代表 XXX」遊戲)。

  當「觀感就是一切」,當今本港教會正面對嚴重的挑戰,就是我們的信仰根本不能展示其宣稱的優越性。教會領袖還未學會尊重異見,虛心聆聽;機構同工未能汲取教訓,常以恐懼反擊。當教會動員力量於性道德,卻不同樣動員力量於扶貧、人權與公義等議題,美其言是分工;然而外人卻不是這樣理解我們。

  當筆者嘗試更多以教外人士角度觀感當下教會,越來越發現教會中人患上「知覺失調」,常常自欺欺人 !

2 thoughts on “本週評論:觀感就是一切 ?

  1. 尊敬的胡志偉牧師:

    細看過你所寫的「觀感就是一切」文章,小弟深覺得教外人和不少基督徒很多都說基督教或基督徒都是閉門造車,沒有直接與社會對話。在我個人的觀察,會否因為以下的因素導致呢?
    1. 「政教分離」觀念 —- 每當談到道德課題,基督徒就立時回應和指出這行為的道德合理性對與錯。在我個人來看,這些言論有時是必須要的,因為若我們基督徒在這世代要作鹽發光的話,這樣的反應是需要的(當然若以居高臨下姿態,會令人反感;但有時我也發現教外人,甚至也有基督徒,不論基督徒怎樣語氣柔和,他們都會指責這言論是不吃人間煙火,一致性反對其言論。我認為他們也是用「觀感就是一切」來看基督徒的論點),我們既相信聖經是真理的惟一根基和準則,當察覺到這些行為與真理的準則有違背,作為基督徒我們都要發聲回應這樣的行為不合宜。當然,基督徒不宜站在審判官的角度去判定某人是犯罪或是犯人,基督徒宜在這樣的潮流中以舒發個人的意見作回應,因為基督徒也有言論自由的,是嗎?這起碼也讓其他人對這類行為有多方面的認識,我也不同意用批判的語氣來作回應,但當引用聖經來作論據時,往往就被打成壓制式的言論;相反,他們用很多醫學、政治學角度看時,他們的言論就不被評為壓制性言論,這使我覺得有點不公允。
    但當談到政治性的課題,例如:「人權」和「公義」我相信很多基督教教會或宗派都持守著「政教分離」態度來對待。這可能與基督教歷史有關,因為歷史告訴我們,每當宗教與政治扯上關係時,人心就會被改變,甚至被污染。所以,這些宗派寧願選擇以「政教分離」的態度對待政治性的課題,不以政治角式去評論或回應。我個人認為這樣的態度有時是可以諒解,但我同意胡牧師所說,很多教會卻似乎慣性地不去主動回應這類課題。例如:李旺揚事件的不合理性,傳媒對政府官員僭建事件的無限報導,但對傳媒自己的失實報導卻輕輕帶過等等的事情,教會似乎是像沉默的一群。因為怕被政府當局和傳媒列為黑名單,日後便很麻煩。因此,被視為不理會社會的公義和人權。
    至於教會沒有去作扶貧,救濟。我個人認識「沒有推動的教會」不多,我所認識的教會,都有為著貧窮人作出回應。

    2. 「先存概念」—- 我也聽過有外教人評論基督教是一說教的宗教,無論教會怎樣作事或作回應,都是被評為說教;甚至有傳媒更指基督教教會常引用聖經來壓抑別人的言論,使人的自由言論空氣窒息。若視為彼此「對話」,會否像一辯論會的形式,各自拿證據來支持自己的論點。當然,某些教會牧者單單用聖經作理據,會使教外人覺到「你以神的名字或聖經大道理,我還有什麼可說。」但我也發現某些外教人仕都是單單用「人權自由」來作為他爭辯的理據,這會否也是同一道理呢?「你以人權作理據,我還有什麼可說呢?」但我並非說基督徒單用聖經回應是可取,而是想點出很多人都是以有色的眼鏡看基督教,這樣也造成被批評的因素。我們基督徒故然也要從多角度來表達理據,也要學會怎樣去觀察教外人對基督徒回應的態度是否合理。
    我也觀察到某些人仕在教會受到傷害,或是常聽到教會裏一些惡待信徒的訊息,他們就已把教會或是基督教視為十惡不捨的群體。以我成長為例,小時,我被教導看基督教為洋教,是帝國主義走狗的宗教;當看一些中國基督教歷史,某些地區只看到教會的洋人牧者為嬰孩洗禮之後,就出現一大杯紅色的液體,於是便認為那些洋人把嬰孩殺了放血給信徒飲用,以此迷惑信徒。這樣的觀念傳入人的思想裏,因此,我起初對基督教是負面的,後來,在一間基督教中學作技術員,看見某些所謂基督徒老師視我們這些低下的員工如狗般吩咐我。這更增加我對基督教的負面印象。所以,在我決志信耶穌之後,我也抱有一態度,就是要把那些掛著基督耶穌為名的所謂牧者趕下台,不使他們帶著基督的名字來騙人。若不是主耶穌基督的靈和祂用屬靈書藉指導我錯誤的觀念,我相信今天的我仍是對教會存著不良的概念。同樣,今天,我作了牧者,也看到某些教牧待某些反叛的信徒都是存著負面看待,無論那信徒如何改變,他眼中都是「反叛」分子。所以,「先存概念/ 先存觀念」都是使我們基督徒和教外人處於對立的局面,當然,我說的是某些人而矣。

    3. 「50步笑百步」—- 若胡牧師也讚同布魯克斯的論點:人類行為並不是理性思考的產物,而是來自意識層次下的思考。又如胡牧師所說「「理性」只是包裝而已,骨子裡仍是維護我的意見或立場方是正確」。若基督徒都是這樣,那麼教外人是否一樣呢?我這樣說已經列入所謂「維護我的意見或立場」的範疇。我要維護某些立場;同樣,其他人也都有維護自己立場的可能。因此,彼此實在只能用包容的態度才能生活在一起。否則只有是互相指責或是互不理睬。

    4. 「後現代思想與原則性思維」—- 這文化在年青一代是非常普遍,反權威和崇尚感覺文化是這思想的特點。所以,當某人引用「權威」,後果是可預知的。但問題是,為著他們而俯就卑微,以至放下真理的準則是合理呢(當然,有說我們可以先俯就卑微,待獲得信任後才引導他們走回正路,但這樣的成功例子有多少?又是否人人都可以呢?)?還是雖然已被套上說教者的眼鏡,但仍然要繼續交通?或是待日後時間沖淡氣氛後才再從另外的進路與他們重建關係?我的困擾是,不是同一方法可以通行無阻,作為基督徒要靈巧像蛇,馴良如鴿子的實踐,我不是一個應變能力強的人,應如何在未被主基督完全改變下,與教外人相處呢?

    以上是小弟不才和智慧淺薄的意見,請胡牧師賜教和提點錯謬的地方,使我更能像基督榮神益人。謝謝!

    小羊
    Timothy

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